Kim jest Fethullah Gülen

KIM JEST FETHULLAH GÜLEN ?

 

hocaefendi11


 

 

Urodzony w Erzurum, we wschodniej Turcji, w 1941 r., M. Fethullah Gülen jest muzułmańskim uczonym i myślicielem, oraz niezwykle płodnym pisarzem i poetą.

W dyscyplinach religijnych kształcił się u kilku znamienitych uczonych muzułmańskich i nauczycieli duchowych. Gülen studiował także zasady i teorie współczesnych nauk społecznych i fizycznych. Dzięki swym wyjątkowym zdolnościom i samokształceniu wkrótce prześcignął swych rówieśników. W 1958 r. po uzyskaniu wyśmienitych wyników egzaminacyjnych, otrzymał dyplom kaznodziei państwowego i szybką promocję na stanowisko religijne w Izmirze, trzeciej co do wielkości prowincji Turcji. To tutaj Gülen zaczął krystalizować swe poglądy i rozszerzać grono słuchaczy. W swoich przemówieniach i wystąpieniach publicznych zwracał uwagę na aktualne kwestie społeczne: szczególnym jego celem było zachęcenie młodzieży do zharmonizowania rozwoju intelektualnego z mądrą duchowością i troskliwym zaangażowaniem społecznym.

Gülen nie ograniczał się jedynie do nauczania w swojej prowincji. Podróżował poprzez całą Anatolię i wykładał nie tylko w meczetach, ale i na różnych spotkaniach w miastach oraz w kawiarniach. To umożliwiło mu dotarcie do bardziej reprezentatywnego przekroju ludności i doprowadziło do przyciągnięcia uwagi wspólnoty akademickiej, szczególnie zaś studentów. Tematy jego wystąpień, czy to formalnych czy nieformalnych, nie ograniczały się jedynie do kwestii religijnych; mówił także o edukacji, nauce, darwinizmie, o ekonomii i sprawiedliwości społecznej. To właśnie głębia i jakość jego wypowiedzi na tak różne tematy zrobiły największe wrażenie na społeczności akademickiej, zapewniły mu jej uwagę i szacunek.

Gülen zrezygnował ze swoich oficjalnych obowiązków jako wykładowcy w 1981 r., inspirując wcześniej całe pokolenie studentów. Jego wysiłki, sięgające lat 60-tych, szczególnie w zakresie reformy edukacji, uczyniły z niego jedną z najbardziej znanych osobistości w Turcji. Od 1988 do 1991 r., już jako emerytowany kaznodzieja dał cykl przemówień w kilku najbardziej znanych meczetach w największych miastach, po czym kontynuował przekazywanie swego posłannictwa w formie popularnych konferencji, nie tylko w Turcji, ale również w Europie Zachodniej.

Główne idee Gülena

W swoich mowach i pismach Gülen snuje rozważania na temat nadchodzącego XXI stulecia, w którym mielibyśmy być świadkami pojawienia się takiej siły duchowej, która przywróciłaby do życia długo uśpione wartości moralne. Miałaby to być epoka tolerancji, wzajemnego zrozumienia oraz międzynarodowej współpracy, która ostatecznie doprowadziłaby, dzięki dialogowi międzykulturowemu oraz wspólnym wartościom, do jednej, otaczającej wszystkich cywilizacji.

W dziedzinie edukacji Gülen zainspirował utworzenie wielu organizacji charytatywnych, pracujących dla dobra społeczeństwa, w Turcji i poza nią. Szczególnie zachęcał do wykorzystania mediów, w tym telewizji, w celu informowania społeczeństwa o sprawach dlań najistotniejszych, zarówno w wymiarze indywidualnym, jak i zbiorowym.

Gülen uważa, że drogę do sprawiedliwości dla wszystkich, otwiera powszechny dostęp do godnej edukacji. Tylko wtedy ludzie będą mieć wystarczające zrozumienie oraz tolerancję, umożliwiającą zapewnienie poszanowanie praw innych. W tym celu zachęcał przez lata elity społeczne i przywódców społeczności, potężnych przemysłowców i zwykłych biznesmenów, by wspierali edukację na wysokim poziomie. Przy pomocy donacji z tych źródeł instytucje edukacyjne zdołały stworzyć wiele szkół, zarówno w Turcji, jak i za granicą.

Gülen jest zdania, że w obecnym świecie jedyny sposób przekonywania innych do swoich pomysłów, prowadzi poprzez perswazję. Opisuje tych, którzy odwołują się do przemocy, jako intelektualnych bankrutów: ludzie zawsze będą żądać wolności wyboru własnej drogi życiowej, oraz swobodnego wyrażania swych wartości duchowych i religijnych. Demokracja, jak argumentuje Gülen, pomimo jej wielu wad, jest obecnie jedynym możliwym systemem politycznym, a ludzie powinni usiłować modernizować i konsolidować instytucje demokratyczne w celu budowy społeczeństwa, gdzie indywidualne prawa i wolności będą szanowane i chronione, gdzie jednakowe szanse dla wszystkich będą więcej, niż tylko marzeniem.

więcej o Gulenie: fgulen.com/pl

Kim jest Maulana Jalaluddin Rumi

Życiorys
Poeta urodził się 30 września 1207 roku w Wachsz, położonym dwieście pięćdziesiąt kilometrów od Balchu. Pierwsze pisma mistyków islamskich pojawiły się około trzystu lat przed jego narodzinami. Ojciec Rumiego Baha ad-Din Walad był uznanym teologiem, mistykiem i autorem Ma’ārif (Poznania Boga), stanowiącym kompendium duchowych nauk, z którymi Rumi był zapoznany i które wpłynęło na kształt myśli zawartych w jego utworach. Balch był ówcześnie jednym z centrów islamskiej nauki i odegrał ważną rolę w okresie, w którym wykształcił się wschodni sufizm. Wcześniej miasto stanowiło centrum zoroastryzmu, a w wiekach późniejszych – również i buddyzmu, manicheizmu, chrześcijaństwa nestoriańskiego i mozaizmu. Atmosfera miasta i wpływ jego mieszkańców przyczyniły się do przemieszania się niektórych koncepcji pomiędzy religiami. W 1219 roku ze względu na groźbę najazdu mongolskiego, rodzina Waladów wyjechała z Balchu i przez pewien czas podróżowała po Bliskim Wschodzie. W tym okresie Rumi miał ponoć okazję spotkać Farida ud-Din Attara z Niszapuru, a potem – w Damaszku – przedstawiciela spekulatywnego sufizmu w islamie, Ibn Arabiego (autora Traktatu o miłości czy Księgi o podróży nocnej do najbardziej szlachetnego miejsca). Ich twórczość była w późniejszych latach inspiracją dla Rumiego. W roku 1225 Maulana poślubił córkę Ibn-Arabiego Samarkandę. Rodzina Waladów żyła wówczas w Armenii, gdzie urodzili się dwaj synowie Rumiego: Sułtan Walad i Alladyn. Cztery lata później Baha ad-Din Walad przyjął zaproszenie sułtana Konii, na objęcie stanowiska szejka w szkole dla derwiszy. Od tego czasu Dżalal ad-Din stał się rozpoznawalny jako Rumi tzn. z Rum (od tureckiej nazwy dla prowincji odebranych Rzymianom tj. Cesarstwu Bizantyńskiemu, na których Seldżukowie stworzyli Sułtanat Rum ze stolicą w Konii).

W 1231 Baha ad-Din zmarł, a jego stanowisko na następne trzynaście lat objął Rumi, który w 1244 roku miał prawdopodobnie około dziesięciu tysięcy uczniów. Przez następną dekadę jego nauczycielem duchowym był Sayyid Burhan al-Din Muhaqqiq Tirmidhi. W listopadzie 1244 roku Rumi spotkał wędrownego derwisza z Tabryzu, który wywarł olbrzymi wpływ na jego dalsze życie i twórczość. Shams Ad-Din był oświeconym, charyzmatycznym mistrzem sufickim, podróżującym po Bliskim Wschodzie w poszukiwaniu ucznia godnego przekazu jego nauk duchowych. Opis ich pierwszego spotkania przedstawiany jest w wielu wersjach. Wspólne dla nich wszystkich jest to, że postać Shamsa natychmiast przyciągnęła uwagę Rumiego. Od tamtej pory podróżnik z Tabryzu stał się dla poety najdoskonalszą manifestacją boskości w człowieku. Shams i Rumi żyli w odosobnieniu przez wiele dni i oddawali się mistycznej konwersacji – sobbetowi.

Sobbet był postrzegany przez sufich jako najbardziej zaawansowana faza doskonalenia ludzkiej duszy i doświadczania bliskości Boga. To, co dokładnie działo się pomiędzy mężczyznami do tej pory pozostaje tajemnicą, której Rumi – mimo ponoć niezliczonych pytań jego uczniów – nie chciał wyjawić. Tłumaczył, że przeżycia i doświadczenie, jakie zdobył były poza zdolnością rozumienia innych ludzi: Nie proście o to, czego nie jesteście w stanie unieść | Źdźbło trawy nie udźwignie ciężaru góry. Atmosfera ich spotkań została zawarta w tomach poezji, zainspirowanej nimi i samą postacią Shamsa. Uczniowie Rumiego w tym czasie czuli się zaniedbywani i odnosili się z niechęcią do nowego przyjaciela. Po około czterdziestu dniach Szams, ku rozpaczy Dżalal ad-Dina, nagle zniknął. Od tego momentu Rumi zaczął recytować poezję i wprowadzać swoje ciało w szybki obrót wokół słupa w ogrodzie, co następnie dało początek praktyce zakonu wirujących derwiszy. Po trzech latach poszukiwań Rumi odnalazł Szamsa w Damaszku i zaprosił go do swojego domu w Konii. Sprowadziło to na derwisza z Tabryzu nowe fale zazdrości. Pewnej nocy Szams zniknął bezpowrotnie. Uważa się za prawdopodobne, że został zamordowany przez lokalną społeczność z cichym przyzwoleniem syna Maulany – Alladyna. Rumi ponownie pogrążył się w rozpaczy, przez wiele miesięcy wyczekując na jakiekolwiek wieści o swoim mistrzu. W tym czasie stopniowo zachodziła w nim wewnętrzna transformacja, która doprowadziła do uświadomienia sobie przez poetę mistycznej unii z Szamsem. Sułtan Walad zanotował w tym okresie następujące słowa, które wypowiedział Rumi:

„Choć jesteśmy teraz od niego oddzieleni ciałem, oddzieleni w duszy, to w istocie jesteśmy wszyscy jednym i tym samym światłem. Jeżeli chcesz, możesz ujrzeć go we mnie, tak jak ja widzę siebie w tobie. Ja jestem nim, a on jest mną. (…) Wszystko jest nim, a ja zawieram się w nim… Skoro jestem nim, po co mam dalej szukać? Jestem nim teraz i mówiąc o nim mówię o sobie“.

Rumi zmarł w mieście Konya, 17 grudnia 1273 roku. Niedługo przed śmiercią napisał w liście do jednego ze swoich uczniów: Gdy nasi przewodnicy i ci, których kochamy odchodzą, nie są unicestwieni – stają się podobni do gwiazd, które za dnia rozpływają się w świetle słońca rzeczywistości. W pogrzebie Maulany uczestniczyli wyznawcy różnych religii – oprócz muzułmanów także i grekokatolicy, Ormianie, Persowie i Żydzi. Zapewne miało to związek z przeświadczeniem Rumiego zawartym w jego poezji, że wszystkie religie stanowią drogę do tego samego boga. Mauzoleum utworzone po śmierci Maulany jest do tej pory miejscem pielgrzymek ludzi z całego świata.

Najbardziej znanym jego dziełem poetyckim jest Masnawi i Manawi (Masnavi-e Maanavi), sześcioczęściowy, złożony z dwuwierszy poemat uważany przez sufich za drugą co do ważności świętą księgę po Koranie.

Dżalal ad-Din Rumi jest nazywany „poetą miłości“, ponieważ myślą przewodnią jego dzieł jest przeświadczenie, że miłość jest mocą stwórczą istnienia wszechświata, a kochanie i bycie zakochanym w bogu – ostatecznym celem na drodze do absolutu. Maulana jest autorem ponad trzech i pół tysięcy ód, około dwóch tysięcy czterowierszy, Maktubat (Listów), Madżalis Saba’a (Siedmiu Kazań), Dīwān-i Shams-i Tabrīzī (Zbioru wierszy na cześć Szamsa z Tabrizu lub Zbioru Szamsa Tabriziego) oraz Masnawi (Poematu Duchowego) . Jego twórczość została przetłumaczona na wszystkie naczelne języki konferencyjne świata, a pierwsze polskie przekłady ukazały się w okresie modernizmu. Poeta jest uważany za założyciela bractwa mawlawijja – wirujących derwiszy. Wywarł ogromny wpływ na życie literackie i duchowe ziem krajów islamskich, a jego dorobek artystyczny jest uznawany za szczytowe osiągnięcie sufickiej poezji mistycznej.

Co roku, 17 grudnia, w rocznicę śmierci Rumiego, odbywa się w Konyi uroczysty pokaz ku jego czci kosmicznego tańca mistycznego tzw. sema, polegajacego na ruchu wirowym dookoła własnej osi oraz obiegowym po okręgu wokół szejcha zgromadzenia, niczym planet wokół słońca. Zapewnia on osiągnięcie stanu ekstazy jako bezpośredniego doświadczenia Absolutu, celu praktyk sufizmu, misycznego odłamu islamu.

Mauzoleum Rumiego w Konya jest celem corocznych pielgrzymek[1]. Rok 2007 został ogłoszony przez UNESCO rokiem Rumiego.

Polskie tłumaczenia
Pierwszym tłumaczem poezji Rumiego na język polski był Tadeusz Miciński, wykorzystujący w tym celu pośrednictwo przekładów niemieckich. Pierwszym tłumaczem z oryginału perskiego był Władysław Dulęba, który zamieścił je w zbiorowych wydaniach wierszy perskich, kolejno w: Dywanie perskim (1977), Drugim dywanie perskim (1980) i Trzecim dywanie perskim (1986). W 2008 Marek Smurzyński opublikował zbiór tłumaczeń poezji Rumiego pt. W mgnieniu słów. Poezje, Wydawnictwo Homini, ​ISBN 978-83-89598-63-9​.

Fragmenty wierszy Rumiego w przekładzie Tadeusza Micińskiego wykorzystał Karol Szymanowski w swojej III Symfonii „Pieśń o nocy”, op. 27.

W 2002 r. Wydawnictwo Nowy Świat opublikowało tom poezji Rumiego (​ISBN 83-88576-54-2​) zatytułowany “Wszystkie głosy w jednym”. Wiersze przetłumaczył i opatrzył wstępem Adam Szyper mieszkający w USA poeta pochodzenia żydowskiego, urodzony w Łodzi.

 

8 ŻYCİOWYCH LEKCJİ, KTÓRYCH UDZİELİŁ Mİ RUMİ

Jalāl ad-Dīn Muhammad Balkhī, znany również jako Rumi, był XIII-wiecznym perskim poetą, prawnikiem i teologiem sufickim. Wielu uważa go za jedną z najmądrzejszych osób w historii ludzkości. Jego teksty prezentują głębię myśli, jaką wcale nie tak łatwo odnaleźć w innych pismach. Nie uwierzysz, jak wiele mądrości i duchowej mocy jest w słowach tego perskiego poety. To naprawdę niesamowite.
Poniżej przedstawiam osiem wspaniałych, życiowych lekcji, jakie odnalazłem w pismach Rumi’ego. Są niezwykle inspirujące i jestem przekonany, że również tobie pomogą tchnąć w życie więcej radości i nadać mu sens. Uznałem, że wystarczy zamieszczenie tutaj samych cytatów z pism Rumi’ego – szerszy komentarz jest zbędny.

Lekcja Pierwsza – najważniejsza
Tam, gdzie jest cierpienie, pojawia się okazja do wzrostu i zdobycia prawdziwego szczęścia. Nie unikaj złych rzeczy w życiu, bo ominą cię dobre.
“Tam gdzie są ruiny, tam jest nadzieja na znalezienie skarbu.”
“Nie bądź zadowolony z opowieści, jak potoczyły się losy innych ludzi. Rozwijaj własną opowieść.”
“Jeśli irytuje cię każde potarcie, jak masz zostać wypolerowany?”
“Cierpienie może być ogrodem współczucia. Jeśli trzymasz swoje serce otwarte na wszystko, twój ból może stać się najlepszym sojusznikiem w poszukiwaniu życiowej miłości i mądrości.”
“Ilekroć ktoś trzepie dywan, jego uderzenia nie są skierowane przeciwko dywanowi, lecz przeciwko brudowi znajdującemu się w dywanie.”
“Co cię rani, błogosławi ci. Ciemność jest twoją świecą.”
“Niech twoje życie stanie w ogniu. Szukaj ludzi, którzy będą podsycać twoje płomienie.”
“Bądź wdzięczny za każdego, kto przychodzi, ponieważ został wysłany jako przewodnik z wieczności.”
“Nie odwracaj się. Patrz na to miejsce, gdzie znajduje się opatrzona rana. To jest miejsce, przez które światło wchodzi w ciebie.”
“Musisz łamać swoje serce, dopóki się nie otworzy.”

Lekcja Druga – najtrudniejsza
Nie wystarczy żyć. Sam fakt twojego istnienia to nie wszystko, co ma znaczenie. Liczy się to, w jaki sposób żyjesz.
“Pozwólmy pięknu, które kochamy, być tym, co robimy.”
“Myślisz, że żyjesz, ponieważ oddychasz powietrzem? Wstydź się, skoro żyjesz w taki ograniczony sposób. Nie pozostawaj bez Miłości, to nie będziesz czuł się martwy. Umrzyj dla Miłości, a żyć będziesz na wieki”.
“Bądź latarnią albo łodzią ratunkową, albo drabiną. Pomóż uleczyć czyjąś duszę. Wyjdź z domu niczym pasterz.”
“Pozwól się po cichu przyciągnąć temu, co naprawdę kochasz.”
“Bądź zajęty więc, przez to, co naprawdę cenisz, i niech złodziej weźmie coś innego.”

Lekcja Trzecia – najbardziej przydatna
Nigdy się nie poddawaj. Cokolwiek robisz, jakiekolwiek poniesiesz porażki – nie wątp w siebie i swoje możliwości.
“Po przejściu przez trudny okres, kiedy wszystko wydaje ci się przeciwstawiać, kiedy czujesz, że nie wytrzymasz nawet jednej minuty więcej – nigdy się nie poddawaj! Bo to jest czas i miejsce, kiedy kurs się odwróci!”
“Nie smuć się. Wszystko, co tracisz, powróci do ciebie w innej formie.”
“Tańcz, kiedy jesteś zraniony. Tańcz, kiedy zrywasz opatrunek. Tańcz w środku walki. Tańcz we własnej krwi. Tańcz, gdy jesteś całkowicie wolny”.
“Smutek przygotowuje do radości. Gwałtownie wymiata wszystko z twojego domu – więc nowa radość może znaleźć przestrzeń i wejść. Smutek strąca żółte liście z gałęzi twojego serca – więc świeże, zielone liście mogą rosnąć w miejscu starych. Smutek wyrywa gnijące korzenie – więc nowe korzenie ukryte głębiej mają miejsce na to, by rosnąć. Cokolwiek smutek wyrzuca z twojego serca, znacznie lepsze rzeczy zajmą ich miejsce”.

Lekcja Czwarta – najbardziej zaskakująca
Skarby, które można znaleźć w świecie (czyli na zewnątrz siebie), nie mogą się równać ze skarbami, które znajdziesz w sobie.
“Gdybyś poznał siebie chociaż na jedną chwilę, gdybyś mógł dostrzec swoje najpiękniejsze oblicze – być może nie drzemałbyś tak głęboko w tym glinianym domu. Dlaczego nie przeprowadzić się do domu z radości i światła – wypełnić nimi każdą szczelinę? Przecież to ty jesteś tym, który dźwiga sekretny skarb. Ty zawsze byłeś tą właśnie osobą. Nie wiedziałeś?”
“Znasz wartość każdego produktu oferowanego przez handlarza, ale jeśli nie znasz wartości swojej własnej duszy, to wszystko głupstwa.”
“Dlaczego jesteś tak oczarowany tym światem, skoro prawdziwa kopalnia złota znajduje się w tobie?”
“Nie pukaj w przypadkowe drzwi, jak żebrak. Wyciągnij swoją długą rękę do innych drzwi, znajdujących się poza ulicami twoich wędrówek; tam, gdzie każdy pyta: Jak się masz? A nikt nie wmawia ci, jak się czujesz”.
“W tobie znajduje się fontanna. Nie chodź dookoła z pustym wiadrem”.
“Włóczysz się z pokoju do pokoju, szukając diamentowego naszyjnika, który jest już na twojej szyi!”
“Wszystko we wszechświecie jest w tobie. Proś o wszystko samego siebie”.
“Jedziesz na swoim koniu z wioski do wioski i pytasz wszystkich: Czy ktoś widział mojego konia?”

Lekcja Piąta – najwznioślejsza
Przestań zachowywać się, jakbyś nic nie znaczył. Jesteś całym wszechświatem. Bóg działa przez ciebie – twoimi rękami buduje, twoim sercem kocha, twoimi oczami obserwuje.
“Siedzisz tu bardzo długo, mówiąc, że to dziwna sprawa. Ty jesteś dziwną sprawą. Masz w sobie energię słońca, ale uwięziłeś je u podstawy swojego kręgosłupa. Jesteś jakimś dziwnym rodzajem złota, które chce pozostać stopione w piecu, by nie musieć stać się monetami”.
“Stań się nieboskłonem. Użyj siekiery na więziennej ścianie. Uciekaj”.
“Urodziłeś się z potencjałem. Urodziłeś się z dobrocią i zaufaniem. Urodziłeś się z ideałami i marzeniami. Urodziłeś się ze wspaniałością. Urodziłeś się ze skrzydłami. Pełzanie nie jest twoim przeznaczeniem, więc nie rób tego. Masz skrzydła. Naucz się ich używać i leć”.
“Czy wiesz, czym jesteś? Jesteś rękopisem – boskim listem. Jesteś zwierciadłem odbijającym szlachetną twarz. Ten wszechświat nie znajduje się poza tobą. Spójrz w głąb siebie. Wszystko, czego tylko zapragniesz – już tym jesteś”.
“Po cóż mam pozostawać na dnie studni, skoro trzymam w ręku mocną linę?”

Lekcja Szósta – najbardziej opłacalna
Gdy podejmujesz się zrobienia czegoś – zaangażuj się w to całym sercem. Nigdy nie działaj na pół gwizdka.
“Kiedy robisz rzeczy z głębi swojej duszy, czujesz, jak rzeka porusza się w tobie – radość. Kiedy twoje postępowanie wynika z innego źródła, to uczucie znika.”
“Połowiczne zaangażowanie nie doprowadzi do osiągnięcia prawdziwej wielkości. Wyruszyłeś, by odnaleźć Boga, ale potem zacząłeś zatrzymywać się na dłużej w intrygujących domach przydrożnych”.
“Gdziekolwiek jesteś i cokolwiek robisz, bądź zakochany.”

Lekcja Siódma – najbardziej niewiarygodna
Na poziomie duchowym, wszyscy jesteśmy jednością. Tak naprawdę nie ma między nami żadnej odrębności. Różnice religijne to iluzja zrodzona z głupoty lub ślepoty.
“Wszystkie religie, wszystkie te śpiewy, jedna pieśń. Różnice są tylko złudzeniem i próżnością. Światło słoneczne wygląda nieco inaczej na tej ścianie, niż ma to miejsce na tamtej ścianie, a zupełnie inaczej na kolejnej, ale to wciąż to samo światło.”
“Milczenie jest językiem Boga, wszystko inne jest jedynie słabym tłumaczeniem.”
“Nie jestem Chrześcijaninem, Żydem lub Muzułmaninem ani Hindusem,
Buddystą, sufi czy zen.”
“Wczoraj byłem sprytny, więc chciałem zmienić świat. Dziś jestem mądry, więc zmieniam siebie.”
“Słowa są pretekstem. To wewnętrzna więź przyciąga jedną osobę do drugiej, a nie słowa.”
“W milczeniu jest elokwencja. Przestań tkać, a zobaczysz, jak wzór tkaniny staje się lepszy.”

Lekcja Ósma – najszczęśliwsza
Myśl mniej. Więcej odczuwaj.
“Uśpij swoje myśli, nie pozwól im położyć się cieniem na księżycu twojego serca. Odpuść sobie myślenie.”
“Zaryzykuj wszystko dla miłości, jeśli jesteś prawdziwym człowiekiem.”
“W twoim sercu znajduje się świeca, gotowa, by zapłonąć. Istnieje pustka w twojej duszy, gotowa do wypełnienia. Czujesz to, prawda?”
“Rodzimy się z miłości. Miłość jest naszą matką.”
“Rozum jest bezsilny w obliczu wyrażania miłości.”
“Nieba można sięgnąć tylko przez serce.”
“Pozbądź się zmartwień. Pomyśl o tym, kto stworzył myśli! Dlaczego wciąż siedzisz w więzieniu, skoro drzwi są tak szeroko otwarte?”

Dżalaluddin Rumi Cytaty

“Szukałem w świątyniach, kościołach i meczetach, ale odnalazłem Boskość w moim sercu.” ~ Rumi

„Nasza największa siła leży w delikatności i czułości naszego serca.” Rumi

„Wszystko ,co widzisz, ma swoje korzenie w niewidzialnym świecie. Kształty mogą się zmieniać, lecz esencja pozostaje ta sama.” Rumi

„Miłość to lekkomyślność, bez przyczyny, powodu, interesu czy zysku, umarła dla zainteresowania sobą. Kocha ryzykując wszystko i o nic nie prosząc.” Rumi

„Miłość jest morzem, w którym intelekt tonie” Rumi

„Słowa są pretekstem. To wewnętrzna więź przyciąga jedną osobę do drugiej, a nie słowa.” Rumi

„Pożegnania są tylko dla tych, którzy kochają oczami. Bowiem dla tych, którzy kochają sercem i duszą nie istnieje taka rzecz jak separacja.” Rumi

„Twoje zadanie nie polega na szukaniu miłości, ale zaledwie na szukaniu i znajdowaniu wszelkich barier w sobie, które przeciwko miłości wzniosłeś.” Rumi

„Nie szukaj mnie w ludzkim kształcie. Mieszkam w Twoim spojrzeniu. Nie ma miejsca na formy, w Miłości tak intensywnej” Rumi

„I choć wieki już minęły, Słońce ani razu nie powiedziało Ziemi: „Jesteś mi coś winna”. Zobacz, co dzieje się z miłością taką, jak ta:  rozjaśnia nasze niebo.” Rumi

„Mój Ukochany wyrasta prosto z mego serca  Jaka większa jedność może jeszcze istnieć” Rumi

„Nie jesteś kroplą w oceanie. Jesteś całym oceanem zawartym w kropli” Rumi

Wtedy znalazłem wszystkich, siebie również.” Rumi

…ciało stopione w sercu, serce w duszy, a dusza w miłości samej w sobie. Rumi

Miłość jest niewidzialna, z wyjątkiem tego, w nas. Czasem wychwalam miłość. Czasem miłość wychwala mnie. Miłość, niewielka muszla gdzieś na dnie oceanu otwiera swoje usta. Ty i Ja i My, urojone istoty,… wkraczamy w tę muszlę jako pojedyncze krople wody. Rumi

„Wczoraj byłem bystry i chciałem zmienić świat. Dziś jestem mądry, więc zmieniam siebie. Rumi

„Skruszałem jako kamień i wzrosłem jako roślina, umarłem jako roślina i narodziłem się jako zwierzę, umarłem jako zwierzę i stałem się człowiekiem. Czego mam się bać? Czy kiedykolwiek poprzez śmierć, stałem się czymś gorszym?” Rumi

„Przeszłość i przyszłość zasłaniają nam Boga; spal je obie żywym ogniem” Rumi

Miesiąc Ramadan

Ramadan

Ramadan, najważniejszy miesiąc w muzułmańskim kalendarzu księżycowym, jest czasem zadumy i pobożności, upamiętniającym objawienie Koranu świętemu prorokowi Mahometow. Ramadan jest jednym z pięciu filarów islamu. Osoby obchodzące Ramadan w tym wyjątkowym miesiącu poświęcają więcej czasu modlitwie i najbliższym. Ramadan trwa około 30 dni do momentu pojawienia się nowego półksiężyca — i kończy obchodami święta Eid al-Fitr, które jest radosnym zwieńczeniem postu. Post jest przejawem bogobojności. Muzułmański post jest wyraźnie związany z judaistyczną i chrześcijańską tradycją postu. Ma istotne znaczenie moralne. Byłby nieważny, gdyby muzułmanin kłamał, oszukiwał, oczerniał innych czy wypowiadał grubiańskie i obraźliwe słowa. Każdego wieczora ma miejsce “przerwanie postu”, czyli spotkanie w kręgu krewnych, sąsiadów i przyjaciół. Dobrym zwyczajem jest troska o ubogich. Ramadan jest czasem pokuty i przebaczenia. Godziny wieczorne należy wykorzystać na przywrócenie pokoju i zgody. “Wysłuchaj mnie w tym miesiącu, kiedy do Ciebie wołam, abym miał udział w tym, w czym pokładał nadzieję” – tak kończy się cytowana wcześniej modlitwa ramadanowa.

Ramadan stanowi dla wszystkich Muzułmanów czas wyjątkowy, to miesiąc szczególnego kontaktu z Bogiem, samodyscypliny i refleksji. Gdy słońce zachodzi, obwieszczając zakończenie całodziennego postu, następuje radosna okazja do zjedzenia smacznego posiłku w miłym towarzystwie. Najlepszym sposobem na uczczenie tego wyjątkowego miesiąca jest możliwość zjedzenia w towarzystwie przyjaciół pysznego posiłku iftar. Z tej okazji mamy zaszczyt zaprosić Państwa na uczestniczenie wraz z nami we wspólnym posiłku iftar. Gwarantujemy niezapomnianą atmosferę.

Czym jest iftar

 

 

 

 

 

 

 

 

Projekt ten jest inicjatywą Fundacji Mevlana, realizującą cel „Społecznej Spójności”.

Wierzymy, że przysłuży się to zacieśnieniu społecznych relacji oraz lepszemu wzajemnemu zrozumieniu.

Kolacje iftar są organizowane są przez muzułmańskie rodziny. Spożywane wtedy są pyszne posiłki w atmosferze gościnności, przyjaźni i szacunku dla osób innych kultur. Gromadząc w ten sposób różne osoby w jednym miejscu, tworzy się okazja do ustanowienia nowych przyjaźni, przełamania uprzedzeń i nauczenia się czegoś od siebie nawzajem.

Kursy

Kurs Rysunku

Kurs Szycia

Kurs Języka Polskiego i Angielskiego

Zapraszamy na nasz kursy w naszej Fundacji. Wszyscy tutaj będą mogli odkryć artystę sam w sobie. Dzięki pomocy naszych nauczycieli każda osoba rozwinie swoje umiejętności artystyczne w krótkim czasie i uczą się języki.

Naszym głównym celem jest pomoc początkującym w rozwijaniu ich umożliwienie uczestnikom aktywności w życiu społecznym.

Aby dowiedzieć się więcej napisz maila na adres: biuro@fundacjamevlana.pl

Czym jest iftar

 

 

Czym jest iftar

Projekt ten jest inicjatywą Fundacji Mevlana, realizującą cel „Społecznej Spójności”.

Wierzymy, że przysłuży się to zacieśnieniu społecznych relacji oraz lepszemu wzajemnemu zrozumieniu.

Kolacje iftar są organizowane są przez muzułmańskie rodziny. Spożywane wtedy są pyszne posiłki w atmosferze gościnności, przyjaźni i szacunku dla osób innych kultur. Gromadząc w ten sposób różne osoby w jednym miejscu, tworzy się okazja do ustanowienia nowych przyjaźni, przełamania uprzedzeń i nauczenia się czegoś od siebie nawzajem.